Cosa rimane quando tutto ciò che non è essenziale scompare?

C'è qualcosa in ottobre che si percepisce prima ancora di poterlo spiegare. Potrebbe essere la luce che cambia, l'aria più fresca o il modo in cui le giornate sembrano accorciarsi. Ma al di là di tutto questo, c'è un cambiamento più difficile da definire: è come se qualcosa dentro di noi iniziasse a rivolgersi verso l'interno. Dopo mesi in cui la vita sembra svolgersi più all'aperto, l'autunno porta un ritmo diverso. Potremmo muoverci di meno, trascorrere più tempo nei nostri spazi e avere, a volte involontariamente, un contatto più profondo con ciò che accade dentro di noi.
Forse è per questo che l'autunno ha qualcosa di malinconico. Non necessariamente perché sia ​​una stagione di perdite, ma perché ci rende più consapevoli dello scorrere del tempo. Alcune cose che sembravano importanti qualche mese fa non hanno più la stessa intensità. Alcuni progetti sono stati abbandonati, alcune relazioni sono cambiate, alcuni desideri sono svaniti o hanno lasciato il posto ad altri. E ciò che durante l'estate poteva essere mascherato dal movimento e dal rumore ora diventa più difficile da ignorare.
Gli alberi fanno tutto questo senza fare del cambiamento un problema. Lasciano andare ciò che non serve più e convogliano le loro energie in ciò che rimane. Non cercano di trattenere le foglie a tutti i costi e non considerano l'arrivo dell'inverno come un fallimento. Per loro, esiste un ritmo secondo il quale alcune cose devono cessare affinché la vita possa continuare.

Spesso abbiamo bisogno di più tempo per accettare la stessa cosa.

Cosa ci risulta difficile lasciare andare?

Ci sono cose a cui ci aggrappiamo a lungo anche dopo che hanno esaurito la loro funzione. Non sempre perché non ci siano più utili, ma perché ci siamo abituati. Una relazione, un progetto, un ruolo, un'immagine di noi stessi o persino una certa versione della vita possono diventare così familiari che lasciarli andare sembra più difficile da immaginare che continuare.

Ed è qui che emerge un'importante differenza tra ciò che è ancora vivo e ciò che continuiamo semplicemente a sostenere.
A volte sappiamo che qualcosa è finito, ma continuiamo a investire energie per mantenerlo in vita. Ci proviamo ancora una volta. Spieghiamo ancora una volta. Ripariamo ancora una volta. Aspettiamo ancora una volta. Facciamo un altro piano. Ci diciamo che forse le cose cambieranno se facciamo qualcosa di diverso. E la perseveranza, che in molte situazioni è una qualità, può diventare una sottile forma di non accettazione della realtà.
Forse una delle esperienze più difficili è rendersi conto che alcune cose non possono più funzionare semplicemente perché noi continuiamo a volerle far funzionare.
In terapia ci imbattiamo spesso in quest'area. Una persona si rivolge a noi perché soffre, ma ciò che la tiene bloccata non è sempre e solo ciò che le sta accadendo nel presente. A volte è il legame tra ciò che sta vivendo ora e ciò che ha già investito in quella situazione. Più tempo, speranza, energia e identità abbiamo investito in una relazione o in un progetto, più difficile può essere accettare che quel percorso non ci appartiene più.

Rinunciare può sembrare una perdita non solo dell'oggetto in sé, ma anche di una parte di noi stessi.

Quando diventiamo ciò che facciamo per gli altri

Forse è proprio da qui che nasce la difficoltà di lasciar andare certe cose. Perché non ci aggrappiamo solo alle relazioni o ai progetti. A volte ci aggrappiamo anche all'immagine che abbiamo di noi stessi.

Siamo noi quelli che risolvono i problemi. Quelli che non si arrendono, quelli che si prendono cura, quelli che portano a termine le cose. Quelli su cui gli altri possono contare. Col tempo, questi ruoli possono integrarsi così profondamente nella nostra identità che è difficile immaginare come sarebbe non esserlo più.

Per alcune persone, prendersi cura degli altri diventa un modo per sentirsi utili. Per altre, la performance fornisce un senso di autostima. Per altre ancora, il controllo e l'organizzazione sono modi per creare sicurezza. Tutti questi meccanismi hanno avuto uno scopo a un certo punto. Ci hanno aiutato a funzionare, ad adattarci, a ottenere apprezzamento o a superare momenti difficili.

Il problema sorge quando ciò che un tempo era una risorsa diventa il nostro unico modo di esistere.

Quando non riusciamo più semplicemente a essere, sentiamo il bisogno di fare. Quando il tempo libero ci provoca ansia. Quando, dopo la fine di una relazione o di un progetto, il nostro primo impulso è quello di cercare subito qualcosa di nuovo. Quando uno spazio vuoto diventa così insopportabile che sentiamo il bisogno di riempirlo prima ancora di aver avuto il tempo di vedere cosa contiene. Ultimamente ho notato anche in me questo impulso a guardare subito al futuro quando qualcosa finisce. Non è necessariamente un male. Andare avanti fa parte della vita. Ma ho iniziato a chiedermi se, a volte, ci affrettiamo verso la prossima cosa proprio perché ci risulta difficile rimanere nello spazio tra due fasi.

In quello spazio non abbiamo ancora nulla da riparare né nulla di nuovo da costruire. Ed è proprio per questo che può risultare così scomodo.

Può essere un periodo in cui non c'è più la stessa frenesia, gli stessi incontri, le stesse responsabilità o la stessa necessità di tenere tutto in movimento. All'inizio, questo spazio può sembrare vuoto. Possiamo sentirci disorientati, annoiati o persino irrequieti. A volte ci chiediamo se abbiamo commesso un errore, semplicemente perché la quiete è così diversa da ciò a cui eravamo abituati.

Ma non tutte le lacune devono essere colmate.

Ci sono spazi che devono rimanere vuoti per un po' affinché possiamo notare cosa vi si manifesta. Un desiderio che non sentivamo da tempo. Una stanchezza che non abbiamo avuto il tempo di percepire. Una tristezza che abbiamo soffocato con l'attività. Una semplice gioia per la quale non abbiamo trovato spazio. O forse semplicemente il bisogno di non dover più essere, per un po', niente di particolare.

In una cultura in cui siamo costantemente incoraggiati a costruire, crescere, diventare e fare di più, c'è qualcosa di quasi controculturale nel non intervenire immediatamente. Nel lasciare che le cose si sistemino. Nell'accettare che non tutti i periodi della vita debbano produrre qualcosa di visibile.
A volte ciò che accade dentro non può essere misurato dai risultati.

Ciò che è veramente nostro

Forse è quando alcune cose crollano che possiamo iniziare a vedere più chiaramente ciò che resta.
L'essenziale non è sempre ciò che abbiamo costruito con il massimo sforzo. Non è necessariamente ciò che abbiamo considerato importante perché è stato convalidato da altri, né ciò che un tempo ci eravamo prefissati di diventare.
A volte l'essenziale è molto più semplice.
Sono le persone a cui non dobbiamo dimostrare nulla. Sono i luoghi in cui possiamo respirare più facilmente. Sono le cose che facciamo anche quando nessuno ci guarda. Sono i valori a cui ci aggrappiamo anche quando nessuno ci applaude per questo.
Esistono anche parti di noi che non hanno bisogno di essere trasformate in un progetto.
Forse l'essenziale si coglie meglio quando rallentiamo. Alla fine della giornata, quando non abbiamo più l'energia per esibirci, ben poco rimane dell'immagine che cerchiamo di presentare al mondo. E forse è allora che riusciamo a vedere più chiaramente cosa ci nutre e cosa ci consuma, cosa ci avvicina a noi stessi e cosa ci allontana.

Non tutto ciò che ci lasciamo alle spalle deve essere considerato un errore.

Alcune cose erano adatte a una certa fase della nostra vita, ma non lo sono più per quella in cui ci troviamo ora. Una relazione potrebbe essere stata importante eppure essere finita. Un progetto potrebbe aver avuto senso eppure non essere portato avanti. Una certa versione di noi stessi potrebbe averci protetto in passato, ma oggi potrebbe non essere più necessaria.
Riconoscere ciò non significa cancellare ciò che è stato. Significa semplicemente riconoscerne il posto.

Cosa rimane quando tutto ciò che non è essenziale scompare?

Forse è proprio questo uno degli insegnamenti più semplici che l'autunno ci trasmette: non tutto ciò che cade è perduto. Alcune cose se ne vanno perché hanno compiuto il loro tempo. Altre perché non ci rappresentano più. Alcune vengono abbattute con difficoltà, dopo molta resistenza. Altre scompaiono quasi senza che ce ne accorgiamo. E forse non abbiamo bisogno di sapere subito cosa prenderà il loro posto.
C'è una forma di maturità nel riuscire a rimanere, per un po', in uno spazio che non ha ancora una meta. Senza riempirlo di tutto. Senza trasformare ogni fine in un nuovo inizio obbligatorio. Senza pretendere di sapere immediatamente chi saremo dopo non essere più ciò che eravamo. Forse a volte abbiamo solo bisogno di vedere più chiaramente.
Cosa è vivo e cosa continuiamo semplicemente a sostenere. Cosa ci appartiene e cosa ci siamo appropriati. Cosa ci nutre e cosa ci consuma e soprattutto cosa scegliamo e cosa facciamo per paura, abitudine o dovere.
L'autunno non ci chiede di rinunciare a tutto o di diventare qualcun altro. Ci mostra solo, con una semplicità che spesso complichiamo, che c'è un tempo in cui le foglie devono cadere. E dopo la loro caduta, l'albero non è vuoto nel senso in cui lo guardiamo noi. La sua vita continua in un luogo che non possiamo vedere.
Forse anche noi abbiamo bisogno di periodi simili, a volte. Non per creare qualcosa di nuovo, ma per tornare a ciò che resta dopo aver smesso di tenere in vita ciò che non ci appartiene più. Forse lì, in quello spazio meno appariscente e meno visibile, qualcosa di importante comincia a prendere forma.

Non necessariamente una nuova versione di noi stessi.

Ma più vicina a ciò che siamo.